இந்திய விடுதலைப் போராட்டத்தின் அறியப்படாத வரலாற்றின் ஒரு பார்வை - பாகம் 25

1879-ஆம் ஆண்டு பால கங்காதர திலகர் மும்பை அரசு சட்டக் கல்லூரியில் (Government Law College) எல்.எல்.பி. பட்டம் பெற்றுத் திரும்பவும் புனேவிற்கு வந்தார். அதன் பிறகு அவரது பணிகள் மிக வேகமாக முன்னெடுத்துச் செல்லப்பட்டன, மேலும் அவரது செயல்பாடுகளின் வீச்சு பல திசைகளிலும் பல வழிகளிலும் விரிவடையத் தொடங்கியது.

முதலில் அவர் 1880-ஆம் ஆண்டு நியூ இங்கிலீஷ் ஸ்கூல் ஃபார் செகண்டரி எஜுகேஷன் (New English School for Secondary Education) என்ற பள்ளியைத் தொடங்கினார். விஷ்ணுசாஸ்திரி சிப்லுங்கர், மகாதேவ் நாம்ஜோஷி மற்றும் கோபால் அகர்க்கர் ஆகியோர் இந்தப் பள்ளியை உருவாக்குவதில் திலகரின் முக்கிய கூட்டாளிகளாக இருந்தனர்.

வெறும் பள்ளி, கல்லூரிகளைத் திறப்பது, மக்களைப் படிக்க வைப்பது போன்ற சாதாரண எண்ணத்துடன் லோகமான்யர் அந்தப் பள்ளியைத் தொடங்கவில்லை. பிரிட்டிஷார் கொண்டு வந்த கல்வி முறையை (Education System) மாற்ற வேண்டும் என்பது திலகரின் நோக்கமாக இருந்தது. பிரிட்டிஷார் இந்தியர்களுக்கு இந்தியாவின் தவறான வரலாற்றைக் கற்பித்து வந்தனர், மேலும் பல்வேறு வழிகளில் இந்தியர்களின் கலாச்சார விழுமியங்கள் (Cultural Principle & Values) மீது தொடர்ந்து தாக்குதல் நடத்தினர். இதைத் தடுக்காவிட்டால், பிரிட்டிஷாரின் பிடியில் இருந்து இந்தியா ஒருபோதும் தப்பிக்க முடியாது என்பது திலகரின் உறுதியான கருத்தாக இருந்தது.

பள்ளிக்கு மிகப்பெரிய வெற்றி கிடைத்தது, அதன் காரணமாக திலகர் தனது பல நண்பர்களின் உதவியுடன் 1884-இல் டெக்கான் எஜுகேஷன் சொசைட்டியை (டெக்கான் கல்வி நிறுவனம்) நிறுவினார். ஒரு வருடத்திற்குள்ளேயே புனேவில் புகழ்பெற்ற பெர்குசன் கல்லூரி (Fergusson College) உருவானது.

ஆனால் வெறும் நான்கு ஆண்டுகளில், வெறும் கல்வித் துறையில் மட்டும் இருப்பது தன்னை ஒரு குறிப்பிட்ட வட்டத்திற்குள் சுருக்குவதாக திலகர் உணரத் தொடங்கினார். அதனால் பள்ளி, கல்லூரி மற்றும் கல்வி நிறுவனத்தைத் தனது சகாக்களிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு, 1890-இல் மிகவும் பரந்த அளவிலான பணிகளைத் தீவிரமாகத் தொடங்கினார்.

இதன் காரணமாக திலகர் எல்லா இடங்களுக்கும் சென்று வர சுதந்திரம் கிடைத்தது. அவரது ஆழ்ந்த படிப்பு, இந்திய மற்றும் உலக வரலாற்றின் ஆழமான அறிவு, ஈர்க்கும் பேச்சுத்திறன் மற்றும் மனதைத் தொடும் எழுத்துக்கள் ஆகியவற்றால் திலகரின் பேச்சைக் கேட்க மக்கள் கூட்டம் அலைமோதத் தொடங்கியது. புனே அவரது தலைமையகமாக இருந்தாலும், மெல்ல மெல்ல மற்ற இடங்களிலிருந்தும் பல்வேறு

அறிஞர்களிடமிருந்தும், தேச சேவை அமைப்புகளிடமிருந்தும் விரிவுரையாற்ற அழைப்புகள் வரத் தொடங்கின. திலகர் ஒரு நிமிடம் கூட ஓய்வெடுக்காமல் தனது தேச சுற்றுப்பயணத்தைத் தொடங்கினார்.

1890-இல் திலகர் இந்தியன் நேஷனல் காங்கிரஸ்-இல் இணைந்தார். ஆனால் இந்திய நேஷனல் காங்கிரஸின் செயல்பாடுகளைப் பார்த்து லோகமான்ய திலகர் மிகவும் ஏமாற்றமடைந்தார். அந்த வருத்தத்தில்தான் திலகர் தனது கருத்துக்களை முன்வைக்கத் தொடங்கினார், சர் ஹியூம் என்ற பிரிட்டிஷ் அதிகாரி தொடங்கிய இந்திய நேஷனல் காங்கிரஸ் பிரிட்டிஷாருக்குத் தேவையான அல்லது அவர்களுக்குப் பிடிக்காத வகையில் செயல்படவில்லை. இந்தப் பணி என்பது அரசாங்கத்திற்குக் கடிதம் எழுதுவது, விண்ணப்பம் செய்வது மற்றும் ஒவ்வொரு ஆண்டும் மாநாடு நடத்துவது என்ற அளவிலேயே நின்றுவிட்டது. இத்தகைய மென்மையான (Soft) முறைகளால் பிரிட்டிஷ் ராஜ்ஜியம் என்ற நோயைக் குணப்படுத்த முடியாது. அதற்கு ஒவ்வொரு இந்தியனும் தனது உரிமைகளுக்காக பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்துடன் பகை கொள்வது அவசியம், அந்தப் பகை மிகவும் தீவிரமாகவே (Hardliner) இருக்க வேண்டும்.

காங்கிரஸில் திலகரின் செல்வாக்கும் ஆதிக்கமும் நாளுக்கு நாள் அதிகரித்துக் கொண்டே சென்றது. இதனால் பிரிட்டிஷாரிடம் நட்பு பாராட்டி, நேரடியாகக் களத்தில் இறங்காமல், வெறும் வெற்றுப் பேச்சுகளை மட்டும் பேசித் திரிந்த தலைவர்களின் குழு மிதவாதிகள் (Softliners) என்று அழைக்கப்பட்டது, அவர்கள் மக்களிடமிருந்தும் விலகிச் சென்றனர். ஆனால் லோகமான்ய திலகரின் தீவிரவாதக் குழு மிகவும் உற்சாகத்துடன் செயல்படத் தொடங்கியது. இந்தக் குழுவின் உறுப்பினர்கள் மிதவாதிகள் குழுவை விட ஐந்து மடங்கு அதிகமாக இருந்தனர்.

நாம்தார் கோகலே போன்ற மிதவாதத் தலைவர்கள் மெல்ல மெல்ல திலகரை எதிர்க்கத் தொடங்கினர். இன்னொரு பக்கம் திலகரின் பழைய நண்பரும் சகாவுமான கோபால்ராவ் அகர்க்கர் சுதந்திரத்திற்கு முன் சமூக சீர்திருத்தம் என்ற கொள்கையை எடுத்துக் கொண்டு லோகமான்யரை விட்டுப் பிரிந்தார், மேலும் திலகரை பகிரங்கமாக எதிர்க்கத் தொடங்கினார்.

முதல் சில நாட்கள் திலகர் இந்த இரு தரப்பினருக்கும் சரியான பதிலடி கொடுத்தார். ஆனால் சீக்கிரமே திலகருக்கு ஒரு விஷயம் புரிந்தது, அதாவது இவர்களை எதிர்ப்பதில் தனது அதிகப்படியான நேரம் வீணாகிறது, இது அர்த்தமற்றது மற்றும் பயனில்லாதது என்று உணர்ந்தார். அவர் தனது எதிர்ப்பின் இலக்கை முழுமையாக பிரிட்டிஷ் அரசாங்கத்தின் மீது மட்டுமே வைத்தார்.

திலகரின் பேச்சுகள் மராத்தி, ஆங்கிலம் மற்றும் சில இடங்களில் இந்தியிலும் இருந்தன. தென்னிந்தியாவில் திலகரின் ஆங்கிலப் பேச்சுகளை அந்தந்தப் பகுதியின் மொழியில் மொழிபெயர்க்கும் பணியை ஒரு முக்கியத் தொண்டர் செய்து வந்தார். இவ்வாறாக பிரம்மாண்டமான மக்கள் கூட்டத்திற்கு முன் திலகர் நின்று பேசும்போது, அவரது பேச்சு அந்தந்தப் பகுதி மொழிகளிலேயே மக்களுக்குக் கிடைத்தது.

திலகரின் இரண்டு செய்தித்தாள்களான கேசரி (மராத்தி) மற்றும் மராட்டா (English) ஆகியவை எல்லா இடங்களிலும் பரவத் தொடங்கின. இந்த இரண்டு செய்தித்தாள்களையும் பிரிட்டிஷ் அரசாங்கம் திலகரின் பீரங்கிகள் என்று கருதியது.

அப்போதைய வைஸ்ராய் லண்டனுக்கு அனுப்பிய கடிதத்தில் இந்த வார்த்தைகளைக் குறிப்பிட்டிருந்தார் - பால கங்காதர திலகர் தான் இந்தியாவில் அமைதியின்மையின் ஒரே தந்தை. (Tilak is the father of Indian unrest and freedom fight.)

இதனால் திலகரை வேவு பார்க்க பிரிட்டிஷாரின் பல ஒற்றர்கள் களமிறக்கப்பட்டனர். அவர்களை ஏமாற்றிவிட்டு, தான் சந்திக்க வேண்டிய மக்களைச் சந்திப்பதற்காக திலகர் பல விதமான வழிகளைக் கையாண்டார்.

இதற்காக அவர் தனது செய்தித்தாள் அலுவலகத்திலும் தான் தங்கும் இடத்திலும் எப்போதும் மக்கள் நடமாட்டம் அதிகமாக இருக்குமாறு பார்த்துக் கொண்டார். ஆனால் திலகரின் சகாக்கள் அவரிடம் நேரடியாகச் சொன்னார்கள், நாம் இதற்காக எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை. மகாராஷ்டிராவிலிருந்து மட்டுமல்லாமல், இந்தியாவின் ஒவ்வொரு மாகாணத்திலிருந்தும் ஏராளமான மக்கள் திலகரைச் சந்திக்க அல்லது குறைந்தபட்சம் அவரது செய்தித்தாள் அலுவலகங்களைப் பார்க்க எப்போதும் அனுமதி கேட்டுக்கொண்டே இருக்கிறார்கள். அவர்களுக்குச் சம்மதம் சொன்னாலே போதும். அப்படியே நடந்தது. லோகமான்யரின் அலுவலகங்களும் மையங்களும் மக்களால் நிரம்பி வழிந்தன. அந்த மக்கள் கூட்டத்தின் மறைவில் திலகரால் யாரையும் எளிதாகச் சந்திக்க முடிந்தது. திலகரின் மனதில் இருந்த புரட்சிகரமான திட்டங்களுக்கு உருவம் கொடுக்க ஆவலுடன் இருந்த மற்றும் தியாகம் செய்யத் தயாராக இருந்த இளைஞர்களின் சந்திப்புகள் தொடங்கின.

1895-96-இல் மும்பையில் தொடங்கிய பிளேக் நோய் புனேவிலும் பரவத் தொடங்கியது. அந்த நோயைத் தடுப்பதாகக் கூறிக்கொண்டு பிரிட்டிஷ் அரசாங்கமும் அவர்களது இந்திய ஏஜெண்டுகளும் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் அராஜகம் செய்யத் தொடங்கினர். மக்கள், குறிப்பாகத் திலகரின் ஆதரவாளர்கள் ஊருக்கு வெளியே விரட்டப்பட்டனர். யாருடைய வீட்டிற்குள்ளும் சட்டவிரோதமாக நுழைந்து எதையும் அழிக்கவோ, தாக்கவோ பிரிட்டிஷ் போலீஸ் மற்றும் ராணுவத்திற்கு அதிகாரம் வழங்கப்பட்டது. இதை எதிர்த்துப் புகார் செய்பவர்கள் உடனடியாகக் கைது செய்யப்பட்டு, ஒரு மணி நேர நீதிமன்ற விசாரணைக்குப் பிறகு சிறையில் தள்ளப்பட்டனர்.

மக்களின் இந்தத் துயரத்தையும் பிரிட்டிஷாரின் கொடூரத்தையும் கண்டு லோகமான்ய திலகர் கொதித்தெழுந்தார். இந்த நோய் மும்பை-புனேவில் மட்டுமல்லாமல், இந்தியாவின் பல இடங்களிலும் பரவியிருந்தது, அங்கேயும் பிரிட்டிஷார் இப்படித்தான் நடந்து கொண்டனர்.

இதன் விளைவாக கேசரி மற்றும் மராட்டா என்ற திலகரின் இரண்டு பீரங்கிகள் பிரிட்டிஷ் அராஜகக்காரர்களுக்கு எதிராகக் கர்ஜிக்கத் தொடங்கின.

மேலும் திலகர் பகவத் கீதையை மேற்கோள் காட்டி தனது எழுத்துக்கள் மூலம் மக்களுக்குத் தெளிவாகச் சொன்னார் - அநீதி இழைக்கும் ஆட்சியாளர்களை எதிர்ப்பது அல்லது அவர்களைக் கொல்வது (To Kill) ஒருவருக்குப் பாவத்தையோ குற்றத்தையோ தராது.

திலகரின் தொடர்ச்சியான பயணங்களால் திலகரின் கட்சியும் கருத்துக்களும் இந்தியா முழுவதும் பரவின. 1897-ஆம் ஆண்டு குடி பாடவா (Gudi Padwa) நாளன்று திலகரைச் சந்திக்க தாமோதர், பாலகிருஷ்ணா மற்றும் வாசுதேவ் ஹரி சாபேகர் ஆகிய மூன்று சகோதரர்கள் வந்தனர். திலகருடன் நடந்த முதல் சந்திப்பிலேயே இந்தச் சாபேகர் சகோதரர்கள் பெரிதும் ஈர்க்கப்பட்டனர். 1858-இல் அணைக்கப்பட்ட ஆயுதப் புரட்சிப் பாதை மீண்டும் ஒருமுறை துணிச்சலுடன் உருவாகத் தொடங்கியது.

(கதை தொடரும்)

मराठी >> हिंदी >> English >> ગુજરાતી>> ಕನ್ನಡ>> తెలుగు>> বাংলা>> മലയാളം>>