சத்குரு ஸ்ரீஅனிருத்தரின் பாவனையுலகத்திலிருந்து - பார்வதி மாதாவின் நவ துர்கை வடிவங்களின் அறிமுகம் – பகுதி 12

←ಭಾಗ 11     ಭಾಗ 1 → 

 

சத்குரு ஸ்ரீஅனிருத்த பாப்பு அவர்கள் துளசிப்பத்திரம் - 1402-ல் எழுதியுள்ளவை,

பிரம்மவாதினி லோபாமுத்திரை கைலாசத்தின் பூமியிலிருந்து எட்டு அங்குல உயரத்திற்கு மேலே நின்றிருந்த ஒன்பதாவது நவ துர்கை சித்திதாத்ரியின் பாதங்களில் தன் தலையை வைத்தார். பிறகு பகவான் த்ரிவிக்கிரமருக்கும் ஆதிமாதாவுக்கும் சாஷ்டாங்கமாக நமஸ்கரித்து, பிரம்மவாதினி லோபாமுத்திரை, தன் சார்பில் வந்து பேசும்படி பிரம்மரிஷி யாஜ்ஞவல்கியரை வேண்டினார்.

பிரம்மரிஷி யாஜ்ஞவல்கியர் ஆதிமாதாவின் அனுமதியைப் பெற்று முன்னால் வந்து பேசத் தொடங்கினார், “ஹே இங்கே இருக்கும் அனைத்து மூத்த மற்றும் சிறந்த பக்தர்களே! மூத்த பிரம்மவாதினி லோபாமுத்திரை அடுத்த பகுதியை விளக்கும் பொறுப்பை என் மீது ஒப்படைத்துள்ளார், இதற்காக நான் அவருக்குக் கடமைப்பட்டுள்ளேன். ஏனென்றால் அவர் மூலம்தான் நான் மகாகௌரி முதல் சித்திதாத்ரி வரையிலான இந்த பயணத்திற்கு சாட்சியாக இருக்க முடிந்தது.

பார்வதியின் ‘மகாகௌரி’ வடிவம் கணப்ராண கணபதியைப் பெற்றெடுத்த பிறகு, அவள் இப்போது எளிதாக இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதிலும் உள்ள கணப்ராணத்தின் தாயானாள்.

- அதாவது, ‘மகாகௌரி’ வடிவில் இந்த பக்த மாதா பார்வதி, பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும், பிரபஞ்சத்தில் இருக்கும் மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் மாறிக்கொண்டே இருக்கும் அனைத்து வகையான அணுக்களிலும் உள்ள செயல் சக்தி மற்றும் தாக்க சக்தியாக இருக்கிறார்.

- அதாவது, மனிதன் உண்ணும் உணவில் உள்ள சக்தியும் அவள்தான்.

மனிதன் செய்யும் பக்தியில் உள்ள சக்தியும் அவள்தான்.

மனிதன் சிந்திக்கும் ஒவ்வொரு எண்ணத்திலும் உள்ள ஆற்றலும் அவள்தான் (ஆனால் ‘கெட்ட எண்ணங்களின் ஆற்றல்’ என்று அவளது இருப்பு ஒருபோதும் இருக்காது, மாறாக கெட்ட எண்ணங்களின் சக்தி என்பது பார்வதியின் சக்தியின் இல்லாமை)

இது மனிதனின் ஆசாரம் மற்றும் நடத்தைக்கும் பொருந்தும்.

அதேபோல், மனிதன் கண்களால் பார்ப்பதும், காதுகளால் கேட்பதும், மூக்கால் உணரும் வாசனையும், தோலால் உணரும் ஸ்பரிசமும், நாக்கால் உணரும் சுவையும், இந்த அனைத்து அனுபவங்களும் நினைவாக மனிதனின் மனதில் சேகரிக்கப்படுகின்றன.

ஆனால் அதிலும் ‘புனிதமானவை’ மற்றும் ‘புனிதமற்றவை’ என்று இரண்டு பிரிவுகள் இருக்கின்றன - புனிதமான வாசனை, ஸ்பரிசத்தின் சக்தி பார்வதியுடையது. ஆனால் புனிதமற்ற வாசனை, சுவை, ஸ்பரிசத்தின் சக்தி என்பது பார்வதியின் சக்தியின் இல்லாமை.

ஆகவே, மனிதன் தன் கர்ம சுதந்திரத்தைப் பயன்படுத்தி தவறான காரியங்களைச் செய்யும்போது, அப்போது வ்ருதாசுரன் பிறக்கிறான் - சிலசமயம் அவனது சொந்த வாழ்க்கையில் அல்லது சிலசமயம் சமூக வாழ்க்கை முழுவதிலும்.

அத்தகைய இந்த பார்வதி ‘ஸ்கந்தமாதா’ மற்றும் ‘கணேசமாதா’வாக ‘மகாகௌரி’ ஆனதும், அவர் மிகுந்த உற்சாகத்துடன், மூலை முடுக்கில் உள்ள ஒவ்வொருவருக்கும் நல்ல திரவ சக்தி (பொருள் சக்தி), செயல் சக்தி, மற்றும் கணப்ராணம் அதாவது செயல் பலம் மற்றும் செயல் தாக்கம் கிடைக்க வேண்டும் என்பதற்காகப் பலவிதமான முயற்சிகளைச் செய்யத் தொடங்கினார்.

சிவசங்கரர் தன் பிரியமான துணைவியின் இந்த கருணையை பார்த்து மிகுந்த திருப்தியும் ஆனந்தமும் அடைந்தார்.

மேலும், அவர் இந்த காரியத்துடன் ஆதிமாதாவின் உந்துதலுடன் தன்னை இணைத்துக்கொண்டார்.

‘அர்த்தநாரினடேஸ்வரர்’ உருவத்தின் உருவாக்கத்தில், இந்தக் காரியமும் ஒரு முக்கிய உந்துதலாக இருந்தது.

இவ்வாறாக ‘மகாகௌரி’ வடிவம் சிவனோடு ‘பேதம்-அபேதம்’ என்பதை வென்று ஒன்றிணைந்தபோதுதான், அந்த ‘மகாகௌரி’ என்ற மூல வடிவத்தை ஆதிமாதா தன் ஒளியால் அபிஷேகம் செய்தார்.

அவளை மிகுந்த அன்போடும், வியப்புடனும், பாசத்தோடும் தன் இறுக்கமான அணைப்பில் எடுத்தார்.

அப்போது மகாகௌரியின் மூன்று புத்திரர்களும் அவளது ஆடையைப் பிடித்துக்கொண்டு நின்றிருந்தனர் - இருபுறமும் கணபதியும் ஸ்கந்தனும், பின்புறம் மூத்த புத்திரன் வீரபத்ரனும்;

பரமசிவன் அவரோடு இணைந்தே இருந்தார்.

ஆதிமாதா சண்டிகா தன் இதழ்களால் தன் மகளின் தலையை முத்தமிட்ட அந்தக் கணத்தில் ‘சர்வஶக்திசமன்விதா’, ‘சர்வசித்திப்ரசவிணீ’ மற்றும் ‘சர்வகரணகாரிணீ’ ஆகிய ஆதிமாதாவின் மூன்று தத்துவங்களும் பார்வதிக்குள் பாய்ந்தன.

அதிலிருந்தே ஒன்பதாவது நவ துர்கை ‘சித்திதாத்ரி’ அவதரித்தாள். மற்றும் ஆதிமாதா சண்டிகாவின் மஹாசித்தீஸ்வரி, கல்பனாரஹிதா, சித்தீஸ்வரி, சிதக்னிகுண்டசம்பூதா, லலிதாம்பிகா ஆகிய வடிவங்களோடு அவளது ஒருமை நிறுவப்பட்டது.

இதன் காரணமாகத்தான் பார்வதியின் வாழ்க்கை பயணத்தின் இந்த ஒன்பதாவது படி இப்போது நிரந்தரமானது. மேலும், அவள் தானே நிரந்தரமானவளானாள்.

ஹே இங்கே இருக்கும் ஆப்தகணங்களே! கணப்ராண கணபதியின் பிறப்பிற்கு மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பிருந்தே நான் ‘மத்யாஹ்னநந்தி’யாக சிவனின் சேவையில் இருந்தேன். ஆனால் இந்த மஹா கணபதியின் பிறப்பு நேரம் வந்ததும், பரமசிவன்

‘ப்ராதர்-நந்தி’யுடன் தவத்திற்குச் சென்றார். என்னை பார்வதியின் சேவகனாக வைத்துவிட்டுச் சென்றார்.

அதனால் தான் மஹா கணபதியின் பிறப்புக்குப் பிறகு பார்வதி தனது பணியைத் தொடங்கியபோது, அவள் என்னைத் தன் முக்கிய உதவியாளராகத் தேர்ந்தெடுத்தார்.

அவள் என்னை ‘உதவியாளர்’ என்று அழைத்தாலும், நான் ‘சேவகனாகவே’ இருந்தேன். மூன்று புத்திரர்களுடன் சிவமும் பார்வதியும் ஆதிமாதாவைத் தனிமையில் சந்திக்க மணித்வீபத்திற்குச் சென்றபோதுகூட, இந்த சிவபஞ்சாயதனத்தின் வாகனமாக என்னையே சிவம்-பார்வதி தேர்ந்தெடுத்தனர்.

அதனால் தான் நான் சித்திதாத்ரியின் அவதார நிலையை நேரில் பார்த்த ஒரே அதிர்ஷ்டசாலி பக்தனானேன்.

ஹே அனைத்து பக்தர்களுமே! இரு நவராத்திரிகளிலும் இந்த நவ துர்கை மந்திர மாலையால் பூஜித்து, ஆதிமாதா சண்டிகாவின் கருணையைப் பெற்றுக்கொண்டே இருங்கள். ஏனென்றால் இந்த நவ துர்கை சித்திதாத்ரி அத்தகைய பக்தர்களை எப்போதும் தன் அபய முத்திரையின் நிழலில் தான் வைத்திருப்பார்.

இது அவளது ரகசியமான பணி. இதை நான் இன்று முதல்முறையாக தேவாதிதேவர் த்ரிவிக்கிரமரின் அனுமதியுடன் பக்தர்களின் பிரபஞ்சத்திற்காக வெளிப்படுத்துகிறேன்.”

பாப்பு அவர்கள் துளசிப்பத்திரம் - 1403-ல் மேலும் எழுதியுள்ளவை, 

பிரம்மரிஷி யாஜ்ஞவல்கியர் இந்த அழகான ரகசியத்தை வெளிப்படுத்திய பிறகு, அங்கிருந்த அனைவருக்கும் ஒன்பதாவது நவ துர்கை சித்திதாத்ரியின் பாதங்களில் தலை வைக்க வேண்டும் என்ற தீவிர ஆசையும் துடிப்பும் ஏற்பட்டது. ஆனால் யாரும் முன்வந்து அவ்வாறு கேட்கத் துணியவில்லை.

அதற்கு ஒரு காரணமும் இருந்தது.

ஏனெனில், ஆதிமாதா மற்றும் த்ரிவிக்கிரமர் உட்பட மற்ற அனைத்து நவதுர்கைகளும் கைலாசத்தின் பூமியைப் பாதங்களால்

தொட்டு நின்றிருந்தனர். அதாவது, அனைவரின் பாதங்களும் கைலாசத்தின் பூமியில் இருந்தன.

ஆனால் இந்த சித்திதாத்ரி மட்டும் கைலாசத்தின் பூமியில் இருந்து எட்டு அங்குலங்கள் மேலே இருந்த ஒரே நவதுர்கை.

இதன் பின்னணியில் உள்ள ரகசியம் இன்னும் புரியாததால், ‘அனுமதி எப்படி கேட்பது’ என்ற கேள்வி எழுவது இயல்பானதே.

ஆனால் இறுதியில் பொறுக்க முடியாமல், பிரம்மரிஷி அகஸ்தியரின் பேத்தியும் பிரம்மரிஷி கசியபரின் பேத்தியுமான அகலிகை, தன் கணவர் பிரம்மரிஷி கௌதமரின் அனுமதியுடன் பணிவுடன் முன்வந்தார். இரண்டு கைகளையும் கூப்பி பிரம்மரிஷி யாஜ்ஞவல்கியரிடம் கேட்டார், “ஹே நித்யகுரு பிரம்மரிஷி யாஜ்ஞவல்கியரே! எங்கள் அனைவருக்கும் உண்மையில் ஒன்பது நவதுர்கைகளையும் பிரணாமம் செய்ய வேண்டும். ஆனால் ஆதிமாதாவின் அருகில் இருந்த முதல் எட்டு நவதுர்கைகள் இப்போது மறைந்துவிட்டனர். அதேசமயம் ஒன்பதாவது நவதுர்கை சித்திதாத்ரி தன் கையில் உள்ள தங்கத் தாமரை குடையை ஆதிமாதாவின் தலைக்கு மேல் அந்தரத்தில் வைத்துவிட்டு முன்னால் வந்து நின்றிருக்கிறார்.

நாங்கள் அனைவரும் அவளது பாதங்களில் தலை வைக்க விரும்புகிறோம். ஆனால் அவள் கையில் உள்ள தங்கத் தாமரை குடையும் ஆதிமாதாவின் தலைக்கு மேல் அந்தரத்தில் இருக்கிறது. அவளது சொந்த பாதங்களும் கைலாசத்தின் பூமியைத் தொடாமல் அந்தரத்தில்தான் இருக்கின்றன.

இதைப் பார்த்த பிறகு, அவளது பாதத்தைத் தொட அனுமதி கேட்கலாமா வேண்டாமா என்பது எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. இப்போது நீங்கள் எங்களுக்கு வழிகாட்ட வேண்டும்.”

பிரம்மரிஷி யாஜ்ஞவல்கியர் மிகுந்த ஆச்சரியத்துடன் அகலிகையைப் பார்த்துச் சொன்னார், “ஹே மகா மதி அகலிகையே! உன்னைவிட தவம், வயது, ஞானம், அறிவியல் ஆகியவற்றில் உயர்ந்த மகரிஷிகளும் மகா மதி உள்ளவர்களும் கேட்கத் துணியாத கேள்விகளை நீ மிகவும் எளிதாக கேட்க முடிந்தது.

இந்த உன் நேர்மையான குணம் மற்றும் குழந்தைத்தனமான மனநிலை இந்த இரண்டும் தான் உன் உண்மையான பலங்கள். ஹே அகலிகையே! கணபதியின் பிறப்புக்குப் பிறகு, அவரது ‘கணப்ராணம்’ என்ற பணி உடனடியாகத் தொடங்க இருந்தது. அதற்காக பரமசிவனின் தூதராக, சீடராக, வாகனமாக பார்வதி என்னைத் தேர்ந்தெடுத்தார்.

ஆனால் நான் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதும், தானே புத்திதாதாவான கணபதியின் படிப்பையும் கவனிக்க வேண்டியிருந்தது. அதனால் நான் கவலையடைந்தேன். வழக்கம் போல் கேள்விக்கு விடை தேடி மூத்த சகோதரி லோபாமுத்திரையிடம் சென்றேன்.

லோபாமுத்திரை என் எண்ணங்கள் அனைத்தையும் கேட்டார். பிறகு அவர் என்னிடம், ‘சிறிதும் கவலைப்படாதே. உனக்கு ஏற்படும் கவலைகூட ஆதிமாதாவின் உந்துதல்தான்.

ஏனென்றால் கணபதி பிறந்த பிறகு எந்தக் கணத்தில் மகாகௌரி கணபதியை படிப்புக்காக உன் கையில் ஒப்படைப்பாரோ, அந்தக் கணத்திலேயே உன் இந்தக் கவலை தானாகவே மறைந்துவிடும்.

- ஏனென்றால் இந்த கணப்ராண கணபதிதான் உண்மையான மற்றும் ஒரே சிந்தாமணி.

மற்றும் அவரது இந்த சிந்தாமணி பணி  உன்னிடமிருந்துதான் தொடங்கும்’ என்று கூறினார்.

பிரம்மவாதினி லோபாமுத்திரை இவ்வாறு உறுதி அளித்ததால் தான் நான் இந்தப் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொண்டேன். சித்திதாத்ரியின் அவதாரத்திற்கு நான் ஒரே சாட்சியாக ஆனேன்.

அதனால் தான் குடை அந்தரத்தில் இருக்க முடிந்தது. சித்திதாத்ரி புனிதமான கைலாசத்தில் கூட பாதம் வைக்கவில்லை. இதன் பின்னால் உள்ள ரகசியம் எனக்குத் தெரியும்.

ஹே அகலிகையே! சித்திதாத்ரியின் புனிதமான பணி தொடர்ந்து நடந்துகொண்டே இருக்கும். பார்வதியின் இந்த வடிவத்திற்கு காலத்தின்  கட்டுப்பாடும் இல்லை, இடத்தின் கட்டுப்பாடும் இல்லை.

‘சத்யுகத்தின் பிற்பாதியும்கூட தீய எண்ணங்கள், தீய குணங்கள், தீய செயல்கள், தீய மாந்திரீகம் மற்றும் அசுர குணங்களால் நிரப்பப்பட முடியும்போது, மற்ற யுகங்களைப் பற்றி என்ன?’ - இந்த கேள்வி அனைத்து மகரிஷிகள், ரிஷிகள் மற்றும் ரிஷிகுமாரர்களுக்கு ஏற்பட்டது. அதற்குப் பதில் இங்கேதான் கிடைக்கிறது.

ஆதிமாதா இந்த ‘சித்திதாத்ரி’ வடிவத்தை, இடத்தின் கட்டுப்பாடும் இல்லாதபடி உருவாக்கினார்.

இதன் பொருள், எங்கே 1) தீய செயல் 2) தீய ஆசை 3) தீய மந்திரம் 4) தீய தெய்வ வழிபாடு மற்றும் 5) குவித்யா ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி ‘தீய அபிசார கர்மங்கள்’ அதாவது தீய மந்திர சித்தியால் மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு செய்யும் செயல் நடந்து கொண்டிருக்குமோ, அந்த இடத்தில் சண்டிகா குலத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களுக்கு ஒருபோதும் அழைப்பு இருக்காது. ஏனெனில் அவர்களை அழைப்பதன் மூலம் அந்த தீயவர்களின் செயலில் தடை ஏற்படும்.

ஆனால் இந்த சித்திதாத்ரிக்கு எந்த இடத்திற்கும் செல்வதற்கும் மற்றும் இருப்பதற்கும் சிறிதும் கட்டுப்பாடு இல்லை.

உண்மையில், மற்ற சண்டிகா குல உறுப்பினர்களுக்கும் இந்த கட்டுப்பாடு இல்லை. ஆனால் அவர்கள் அனைவரும், மனிதனின் கர்ம சுதந்திரத்தின் மீது தங்கள் தரப்பிலிருந்து எந்தத் தடையும் வரக்கூடாது என்பதற்காக, அழைப்பு இல்லாமல், ஆவாஹனம் இல்லாமல் கெட்ட இடத்திற்குச் செல்வதில்லை. ஆனால் ஒருவேளை அவர்களின் பக்தன் அத்தகைய இடத்தில் ஆபத்தில் இருந்தால், அவன் நினைத்துக்கொண்டால் போதும் அந்த சண்டிகா குல உறுப்பினர்கள் அங்கு வெளிப்படுவார்கள்.

ஆனால் இந்த சித்திதாத்ரி மட்டுமே தனித்துவமானவர். இவருக்கு காலம் மற்றும் இடத்தின் கட்டுப்பாடு இல்லாததால், இவருக்கு கர்ம சுதந்திரத்தின் கட்டுப்பாடும் இல்லை. ஏனென்றால் யாருடைய கர்ம சுதந்திரமும் இடம், காலம் ஆகியவற்றைப் பொறுத்தே இருக்கும்.

இதனால்தான் இந்த நவ துர்கை சித்திதாத்ரி, அத்தகைய மோசமான இடத்தில்கூட, அந்த தீய செயல்கள் தொடங்குவதற்கு முன்பே உறுதியாக நிற்கிறார் -  எந்த இடத்தையும்

அல்லது பொருளையோ  அல்லது பொருளையும்  அல்லது உயிரையும்  தொடாமல்.

ஏன்?

சித்திதாத்ரி எந்த சண்டிகா விரோத வழியையும், அதாவது தேவயான பந்தத்திற்கு எதிரான வழியில் உள்ளவர்கள், அவர்கள் பெற்ற எந்த சித்தியையும் பிழைகளுடன் மற்றும் முழுமையற்றதாகவே வைத்திருக்கிறார். அதனால்தான் பக்தர்களின் பாதுகாப்பு தொடர்ந்து நடக்கிறது.

ஆனால் அவள் இதை எல்லாம் செய்வது, காற்றைக் கூடத் தொடாமல்; ஏனெனில் அவளது இந்த ‘பக்தர்களின் எளிமையான பாதுகாப்பு’ என்ற காரியத்திற்காக அவளது ஒவ்வொரு செயலும் தொடப்படாததாக இருப்பது அவசியமில்லையா?

ஹே அகலிகையே! நீயே சொந்தமாக கேள்வி கேட்டாய். அதனால் அவளது பாதங்களைத் தொடும் முதல் உரிமை உனக்குத்தான். பிறகு மற்ற அனைவருக்கும்.

ஹே அகலிகையே! வணங்கு.”

மகா மதி அகலிகை நவ துர்கை சித்திதாத்ரியின் பாதங்களைத் தொட்டு தன் தலையை அதன் மீது வைத்ததும், மாதா சித்திதாத்ரி அகலிகைக்கு ஒரு வரத்தை அளித்தார், “ஹே என் பிரியமான மகள் அகலிகையே! உன் இந்த குழந்தைத்தனமான குணம் எப்போதும் இப்படியே இருக்கும். அதன் மூலம் ஒவ்வொரு யுகத்திலும் நீ பெரிய காரியங்களைச் செய்வாய்.

ஹே அகலிகையே! ‘சாந்திரவித்யா’ அதாவது சந்திர விஞ்ஞானத்தை உன் பெற்றோர், அதாவது சஷிபூஷணா மற்றும் பூர்ணாஹுதி, உனக்குக் கற்பிக்கத் தொடங்கிவிட்டனர். அந்த படிப்பின் உபயோகத்தை ‘சூர்யவிஞ்ஞானம்’ படிக்கும் உன் கணவர் கௌதமரின் பணிக்கு துணையாக இருக்கும் விதத்தில் செய்து கொண்டே இரு.

இதன் மூலம் ஒவ்வொரு யுகத்திலும் நடக்கும் மிகப் பெரிய உலகப் போர்களில் ‘விஜயசீலா’ நீயே இருப்பாய்.”