மனிதனின் "இதயம்" என்றால் என்ன?

ஒவ்வொரு மனிதனும் இறைவனின் அவதாரமே, 108%. ஒரு மனிதன் எவ்வளவு பாவியாக இருந்தாலும், அவனுக்குள் இருக்கும் ஆன்மா அந்த பரமாத்மாவின் ஒரு பகுதி. ஒரே பெரிய வித்தியாசம் என்னவென்றால், சிலர் அதை வளர்த்திருக்கிறார்கள், சிலர் அதை வளர்க்கவில்லை. ஒரு பாவியிடம் அந்த ஆன்மா ஒரு சாட்சியாகவே இருக்கும், ஆனால் ஒரு புனித்தனிடத்தில் அது செயலில் இருக்கும். கடைசியில், ஒருவரின் மற்றவருடனான தொடர்பு, ஒரு இறைவனின் பகுதிக்கும் இன்னொரு இறைவனின் பகுதிக்கும் உள்ள உறவுதான். அதாவது, ஒரு விஷ்ணுவுக்கும் இன்னொரு விஷ்ணுவுக்கும் உள்ள உறவு. இதயம் என்பது இரத்தத்தை பம்ப் செய்யும் ஒரு பம்ப் என்று நாம் நினைக்கிறோம். ஆம், அந்தப் பொருள் நிச்சயமாக புதகௌஷிக முனிவரின் மனதில் உள்ளது, அதில் எந்த சந்தேகமும்

இல்லை. ஆனால் அதையும் தாண்டி, "இந்த மனிதனுக்கு இதயம் இருக்கிறதா இல்லையா?" என்று நாம் கேட்கும்போது, அவனிடம் இரத்தம் பம்ப் செய்யும் உறுப்பு இருக்கிறதா என்று நாம் கேட்பதில்லை. அவனிடம் உணர்வுகள், அனுதாபம், கருணை, அல்லது அன்பு இருக்கிறதா என்று கேட்கிறோம். "அவனுடைய இதயம் கல்லானது" அல்லது "அவனுடைய இதயத்தில் கற்கள் பதிக்கப்பட்டுள்ளன" என்று நாம் சொல்கிறோம். இதன் பொருள் என்ன? அந்த மனிதனிடம் உணர்வுகள் இல்லை. அவனது உணர்வுகள் முற்றிலும் கடினமானவை, மென்மையானவை அல்ல. அன்பின் உணர்வு இல்லை, ஒரு துளி கூட ஈரப்பதம் இல்லை.

அப்படியானால், இதயம் என்றால் என்ன? அது அன்பின் உறைவிடம். அதனால்தான், அன்பிற்காக, நாம் அம்பு மற்றும் வில்லினை எடுத்து, இதயத்தின் வழியே அம்பு நுழைந்து சென்றது போல் காட்டுகிறோம், இல்லையா? ஏனென்றால் இதயம் அன்பின் இடம். இது கணவன்-மனைவிக்கு இடையேயான அன்பின் இடம் மட்டுமல்ல. யாருக்குமே, அன்பின் இடம் இதயம்தான். அன்பின் இடத்திற்கு இதயம் என்று பெயர் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். "இதயம் அன்பின் இடம்" என்ற வாக்கியம் தவறு. அதற்கு பதிலாக, "எனக்குள் இருக்கும் அன்பின் இடம்தான் இதயம்" என்பதுதான் சரி. ஜமதக்னி இதைப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்று புதகௌஷிக முனிவர் வேண்டுகிறார். ஒருவருடைய வாழ்க்கையில் அன்பு இல்லை என்றால், அந்த வாழ்க்கை வெறிச்சோடிப் போய்விடும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

இந்த உலகில் நாம் எப்போதும் நல்லதுக்கும் கெட்டதுக்கும் இடையிலான போராட்டத்தைப் பார்க்கிறோம். அனைத்து தீயவர்களும் எங்கே தோற்கிறார்கள் தெரியுமா,

நண்பர்களே? அவர்கள் அன்பின் முன்னால் மட்டுமே தோற்கிறார்கள். ஏனென்றால் இந்த தீயவர்களிடம் அன்பு இல்லை. அவர்களால் அன்பைப் புரிந்துகொள்ள முடியாது. எனவே, அவர்கள் எங்கே மாட்டிக்கொள்கிறார்கள்? ஆழ்ந்த அன்பு இருக்கும் இடத்தில் அவர்கள் மாட்டிக்கொள்கிறார்கள். அந்த ஆழ்ந்த அன்பின் முன்னால் அவர்கள் சரணடைய வேண்டியதுதான். அவர்களால் எதுவும் செய்ய முடியாது.

அப்படியானால், நம் முழு உடலிலும், இந்த உடலில், அன்பின் இடம் நம் மூளையிலா அல்லது நம் மார்பில் எங்காவது இருக்கிறதா? அல்லது தொண்டையிலா? எங்கே இருக்கிறது? இந்த "இதயம்" என்றால் என்ன? நான் சிந்திக்கும்போது, ஒரு மனிதன் ஏன் நேசிக்கிறான் என்பதை நான் உணர்வேன்: இரண்டு காரணங்களுக்காக. ஒன்று, ஏதேனும் லாபம் பெற வேண்டும் என்பதற்காக. அல்லது அந்த விஷயம் நன்மை தருவதால். நன்மை தராத, எந்த லாபமும் தராத விஷயங்களை ஒரு மனிதன் நேசிப்பானா? இல்லை, 100% நேசிக்க

மாட்டான். என் உடலின் ஒவ்வொரு செல்லிலும் இதயம் இருக்கிறது, மூளையில் மட்டுமல்ல, ஒவ்வொரு செல்லிலும். என் உடலில் உள்ள அத்தனை செல்களிலும், என் நகங்கள் மற்றும் தலைமுடி தவிர (அவை உயிரற்ற பொருட்கள்), இதயம் இருக்கிறது, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு செல்லிலும் ரசம் (சாரம்/திரவம்) இருக்கிறது. நாம் அதை புரோட்டோபிளாசம் என்று அழைக்கிறோம், அந்த ரசம் இருக்கிறது, அந்த ரசம் இருப்பதால் அந்த செல் உயிருடன் இருக்கிறது. அந்த ரசம், அந்த புரோட்டோபிளாசம் இருப்பதால், அந்த செல் எளிதாக செயல்பட முடியும். இந்த ரசம், நமது ஒவ்வொரு செல்லிலும் மற்றும் செல்களுக்கு வெளியேயும் இருக்கிறது. செல்லுக்குள் இருக்கும் ரசம் குறைந்தால் செல் வாடிவிடும், மற்றும் செல்லுக்கு வெளியே உள்ள ரசம் காய்ந்தால் கூட செல் வாடிவிடும். ஆக, செல்லுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் ரசம் இருப்பது ஒரு செல் உயிருடன் இருக்க மிகவும் அவசியம். ரசம்!

நாம் ஸ்ரீகிருஷ்ணரை எப்படி வர்ணிக்கிறோம்? 'ரசோ வை ச: ரசராஜ:', அதாவது ரசங்களின் அரசன், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பிரபஞ்சத்திற்கும் சாரம். அந்த ரசம் தான் அந்த பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர், அந்த பரமாத்மா, அந்த ஸ்ரீராமர்! இந்த ரசம், இந்த சாரம்தான் இதயம்.

இதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இதயம் என்பது வேறு எந்த விஷயமும் அல்ல, மாறாக என் முழு உடலிலும் பரவியிருக்கும் ரசம். நிணநீர் அல்ல; நிணநீர் என்பது வேறு விஷயம். ரசம் என்பது புரோட்டோபிளாசம், அது திரவம்—இன்ட்ராசெல்லுலர் திரவம் அல்லது எக்ஸ்ட்ராசெல்லுலர் திரவம், எதுவாக இருந்தாலும், நாம் அதை ரசம் என்று அழைக்கிறோம், அந்த ரசத்தில்தான் இதயம் உள்ளது. ஈரப்பதம்... மற்றும் கடவுள் நமக்குள்ளே எங்கே வசிக்கிறார்? அவர் இந்த ரசத்தின் வழியாக செயல்படுகிறார்.

ஆனால் அவர் எங்கே உண்மையிலேயே வசிக்கிறார்? அவரிடமிருந்து எனக்கு லாபம் கிடைக்க வேண்டும்,

அவரிடமிருந்து எனக்கு நன்மை கிடைக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் நம் மனதில் இருக்கும் வரை, அவர் 'அவர்' (தூரமானவர்) ஆகவே இருக்கிறார். அவர் 'அவர்' ஆகவே இருக்கிறார். அவர் இதயத்தில் இல்லை. ஆனால், அவர் எனக்குச் சொந்தமாக இருப்பதே என் நன்மை, அவர் என் சொந்தமாக மாறுவதுதான் என் லாபம் என்ற எண்ணம் வரும்போது, 'அவர்' மறைந்துவிடுகிறார். அவர் உள்ளே வசிக்கிறார். அவரிடமிருந்து எனக்கு லாபம் கிடைக்க வேண்டும், அவரிடமிருந்து எனக்கு நன்மை கிடைக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்பும் வரை, அவர் 'அவர்' ஆகவே இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவர் தொலைவில் இருக்கிறார். ஆனால், அவரைப் பெறுவதே என் லாபம், அவரைப் பெறுவதில்தான் என் நன்மை என்று நான் சொல்லும்போது, அவர் 'அவர்' ஆக இருப்பதில்லை, ஏனென்றால் அவர் இதயத்தில் சென்று அமர்ந்துவிடுகிறார். அவர் என் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு ரசத்திலும் கலந்துவிடுகிறார். அவர் என் இதயத்தில் குடியேறிவிடுகிறார். இதுதான் இதயத்தின் இடம். ஆனால் அதற்கு, அவரிடமிருந்து லாபம் பெற வேண்டுமா, அவரிடமிருந்து என் நன்மையை அடைய வேண்டுமா, அல்லது அவரைப் பெறுவதே நன்மை என்று நம்ப வேண்டுமா என்பது எனக்குத் தெரிந்திருக்க வேண்டும்.

----------------------------------

मराठी >> हिंदी >> Eng >> ગુજરાતી>> ಕನ್ನಡ>> తెలుగు>> বাংলা>> മലയാളം>>