விஞ்ஞானமய கோஷத்தின் தலைப்பு

சத்குரு ஸ்ரீ அனிருத்த பாப்புவின் மராத்தி் தினசரி 'ப்ரத்யக்ஷ்' இதழின் தலையங்கம் (02-09-2006)

இன்று, ஸ்ரீ மஹாகணபதியின் பிறப்பு கதையிலிருந்து தெளிவாகும் மூன்றாவது கோட்பாட்டை நாம் பார்க்க வேண்டும். இந்த முழு அண்டத்திலும்,பொருள் சக்திக்கும் உயிர் சக்திக்கும் இடையே எல்லா இடங்களிலும் ஒரு அற்புதமான மற்றும் இயற்கையான ஒத்துழைப்பு காணப்படுகிறது. ஆனால், மனிதனின் உலகில், இந்த பொருள் சக்தியின் பல்வேறு வடிவங்கள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளுக்கும், அந்த மூல தூய்மையான மற்றும் புனிதமான  உயிர் சக்தி யின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளுக்கும் இடையே ஒத்துழைப்பு காணப்பட்டாலும், மனிதனுக்கு கிடைத்திருக்கும் புத்தி சுதந்திரம், அதாவது செயல் சுதந்திரம் காரணமாக மோதல்களும் காணப்படுகின்றன. ஆனால், இந்த மோதல் சிவனுக்கும் சக்திக்கும் இடையிலான மோதல் அல்ல, மாறாக அவர்களின் பின்தொடர்பவர்களின் மனநிலையில் உள்ள மோதல் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் அவசியம்.

கணேஷோத்சவத்தை முன்னிட்டு சத்குரு ஸ்ரீ அனிருத் பாபு தனது இல்லத்தில் விநாயகரை வழிபடும் போது.

இந்த பொருள் சக்தியின் ஒரு வடிவம், மனிதனின் பௌதீக வளர்ச்சிக்கு உதவும் அறிவியலின் பிரிவு. அறிவியல், அது இயற்பியலாக இருந்தாலும், வேதியியலாக இருந்தாலும் அல்லது உயிரியலாக இருந்தாலும், எப்போதும் மனிதனின் முழுமையான முன்னேற்றத்திற்கே உழைக்கிறது, அதுவே அந்த உலக அன்னையின் அடிப்படை உந்துதல். ஆனால், அந்த உலக அன்னையின் வாத்ஸல்யத்தால் இந்த அறிவியல் வளரும்போது, மனிதன் காமம், கோபம், பேராசை, மயக்கம், ஆணவம் மற்றும் பொறாமை ஆகிய ஆறு எதிரிகளை வளர்ப்பதற்காக அறிவியலை, உலக அன்னைக்கு, அதாவது மகாப்ரகஞைக்கு, ஒப்புக்கொள்ளாத விஷயங்களைச் செய்யப் பயன்படுத்துகிறான். அப்போதும், இந்த உலக அன்னை தனது அளவற்ற வாத்ஸல்யத்தால் தனது குழந்தைகளின் குறைகளைப் புறக்கணித்து, அவர்களுக்கு மேலும் மேலும் வளர்ச்சிக்கு வாய்ப்புகளைக் கொடுத்துக்கொண்டே இருக்கிறாள். ஆனால், அனைத்து பௌதீக அறிவியல்களும் அந்த பரமாத்மாவின் சத்தியம், அன்பு மற்றும் ஆனந்தம் என்ற மூன்று கோட்பாடுகளை விட்டுவிட்டு பயன்படுத்தப்படும்போது, அதே உலக அன்னை தனது குழந்தைகளை சரியான பாதைக்கு கொண்டு வர செயல்படத் தயாராகிறாள். தூய்மை மற்றும் சத்தியத்தை விட்டு விலகியதாலேயே உயிர்கள் அளவில்லாத துக்கங்களை அனுபவிக்க நேரிடுகிறது என்பதை அறிந்த அந்த கருணையுள்ள அன்னை, இப்போது தனது தாய்மையின் ஒழுங்குபடுத்தும் அவதாரத்தை எடுக்கிறாள். ஒரு சாதாரண மனிதத் தாயும், மீண்டும் மீண்டும் தவறு செய்யும் தனது குழந்தையின் நன்மைக்காக, "என்னிடம் வராதே, நான் உனக்கு சொந்தமாக மாட்டேன், நீ எனக்கு சுத்தமாகப் பிடிக்கவில்லை," என்று வாயால் மட்டுமே சொல்லி, அன்பை மட்டும் இதயத்தில் வைத்துக்கொண்டு, சரியான நேரத்தில் தண்டனையும் கொடுப்பாள் என்றால், இந்த எல்லாம் அறிந்த உலக அன்னை தனது குழந்தைகளின் வீழ்ச்சியைத் தடுக்க எந்தவொரு அடியையும் எடுக்க சிறிதாவது தயங்குவாளா?

பௌதீக அறிவியலின் பலத்தால் கடவுளை மறந்து, அதனாலேயே ஆணவம் கொண்டு, கடவுளின் நீதி நமக்கு பொருந்தாது என்ற திமிருடன், மனிதன் அனைத்து பௌதீக அறிவியல்கள் மற்றும் கலைகளை ராட்சச லட்சியங்களுக்காக பயன்படுத்தத் தொடங்கும் போது, இந்த அறிவியலின் அன்னையானவள் மனிதனின் இந்த பௌதீக பலத்தை தனது மணிக்கட்டில் உள்ள வெளிப்புற அழுக்கு போலக் கருதி, அதை தன்னை விட்டு விலக்குகிறாள். மேலும், அதை ஒரு அழகான வடிவத்தைக் கொடுத்து இவ்வாறு செய்கிறாள். அதுமட்டுமல்லாமல், தனது தூய்மைக்காக அதாவது குளிப்பதற்காக என்ற காரணத்தைச் சொல்லி, மனிதன் உமையின் வாத்ஸல்யத்தைப் பயன்படுத்தி உருவாக்கிய இந்த பௌதீக பலத்தை தனது உள் அறையின் கதவுக்கு வெளியே நிறுத்திவிடுகிறாள். அவள் கதவை மூடிய அதே கணத்தில், சிறிதளவும் ஆணவத்தையோ அல்லது மிகக் குறைந்த தூய்மையற்ற தன்மையையோ பொறுத்துக்கொள்ளாத அந்த பரமசிவன் அங்கு வருகிறார். இயல்பாகவே, மனிதனின் ஆணவத்திற்கும் பரமாத்மாவின் காரணமில்லாத கருணைக்கும் இடையே மோதல் தொடங்குகிறது, நிச்சயமாக பொருள்சக்தியின் வலிமையால், அதாவது பௌதீக பலத்தால் தன்னை வலிமைமிக்கதாக கருதிய அந்த தாமச ஆணவத்தின் தலை துண்டிக்கப்படுகிறது. ஆனால், ஒரு தாய் எவ்வளவுதான் கடுமையாக இருந்தாலும், அவளது இதயம் உருகுகிறது. 

 

மாகி விநாயகர் சதுர்த்தியில் விநாயகப் பெருமானுக்கு அபிஷேகம்

அவள் தானே மூடிய கதவுகளைத் திறந்து ஓடி வெளியே வந்து, தனது கணவனுடன் மோதலுக்கு தயாராகிறாள். ஏனென்றால், அந்த உலக அன்னைக்கு 'விஞ்ஞானத்தின்' முழுமையான அழிவு தேவையில்லை, மாறாக விஞ்ஞானத்தின் தாமச தலை மட்டுமே அழிய வேண்டும் என்று விரும்புகிறாள். அவளது விஞ்ஞானம் என்ற செல்லக் குழந்தை எப்போதும் உயிருடன் இருக்க வேண்டும். தேவர்களின் குருவான பிரகஸ்பதி, தூய்மையுடன் அவசியம் தேவைப்படும் எச்சரிக்கையே. இந்த உலகளாவிய எச்சரிக்கையே சிவபெருமானுக்கு, அந்த குழந்தையை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்க கட்டளையிடுகிறது. பின்னர், அந்த எச்சரிக்கையை ஏற்றுக்கொண்ட தூய்மை, அதாவது பரமசிவன், அந்த குழந்தைக்கு யானை முகத்தைச் சேர்க்கிறார். ஏனென்றால், அந்த பார்வதி தாயே அந்த குழந்தைக்கு பிறக்கும்போதே 'அங்குஷம் ' என்ற ஆயுதத்தைக் கொடுத்திருந்தாள். இந்த யானை முகம் என்பது அனைத்து பௌதீக அறிவியல்கள் மற்றும் பலங்களுக்கு மேலே உள்ள அறிவியலின் ஒரு மங்களகரமான வடிவம். இவ்வாறு, இந்த கஜானனன் மீண்டும் சிவன்-பார்வதியின் மடியில் அமர்கிறார்.

எனவே, மனிதனின் அனைத்து வலிமைகள் மற்றும் செயல்களுக்கு இந்த மகாகணபதி மட்டுமே சுபம், தூய்மை மற்றும் மங்களத்தை வழங்க முடியும்.