கஜவதன

 

 மராத்தி தினபத்திரிகை 'ப்ரத்யக்ஷ’' தலைவுரை – 31-08-2006

 

இன்று நாம் பாப்பூ சொல்லும் விநாயகர் பிறவிக் கதையில் இருந்து வெளிப்படும் இரண்டாவது முக்கியமான உண்மையைப் பார்க்கப்போகிறோம்.

சிவன் என்றாலே அபவித்ரத்தை அழிக்கும் பரமதத்துவத்தின் வெளிப்பாடு.  எப்படியாவது ஒரு விஷமமான, அசிங்கமான விஷயம் நடந்தாலோ, நம்மில் யாராக இருந்தாலும்—எந்த  ஆன்மீகப் பயிற்சியில்லாதவர்களாக—அவர்கள் கூட "சிவ! சிவ!" என்றே சொல்வதுண்டு. இது நமக்குள்ளே உள்ள சகஜமான பக்திப் பரம்பரை.  ஏனெனில், நம்மால் ஏற்க முடியாத, அவதூறான அனைத்தையும் முற்றிலும் அழிக்க கூடிய சக்தி என்றால் அது ‘சிவன்’தான் என்று நம்மை நாமே அறிந்துவிட்டோமே!

பாரத தேசத்தின் எல்லா பாகங்களிலும் ஒரு நம்பிக்கை வலுவாக இருக்கிறது—ஒரு ஆணால் , ஒரு பெண்ணிடம் கெட்ட செயல் நடந்துவிட்டால், அவர் சிவபெருமானை புஷ்பம் சூட்டினாலும், அபிஷேகம் செய்தாலும், அதற்கான கடுமையான தண்டனை அவருக்கு நிச்சயம் கிடைக்கும்.  சில நேரங்களில், அவருக்குப் பக்கத்தில் இருப்பவர்களுக்கும் அதற்கான தண்டனை அனுபவிக்க நேரிடும். மற்றொரு நம்பிக்கையும் இருக்கிறது—16 வயதுக்குக் கீழான பிள்ளைகளிடம் வன்முறை செய்தால், சிவன் அவரை எப்போதும் அமைதியோ, ஆரோக்கியமோ, மன நிம்மதியோ, அனுபவிக்க விடமாட்டார்.

இந்த அனைத்து பழமையான, காலம் கடந்த நம்பிக்கைகளும் கூறுவது இதுதான்—சிவன், பரமசிவம் என்ற ரீதியில், எப்போதும் தூய்மையை காக்கும் தெய்வம், பாவங்களை அழிக்கும் சக்தி.

இப்போ கேள்வி வரலாமே—அப்படிப்பட்ட சிவன், ஒரு சின்ன பையனான, ஒரு கள்ளங்கபடமற்ற விநாயகரின் தலையை எப்படி வெட்ட முடியும்? அது சாத்தியமில்லை. இது உண்மையில் மனிதத்தைக் கடந்த, ஆத்மிக நிலையை சார்ந்த ஒரு நிகழ்வு.

'கற்பூர கௌரர்' என்று போற்றப்படும் சிவன்—கற்பூரம் போல பளிச்சென்ற தூயமானவர். ஆனால், பலவிதமான யாகங்கள், ஹோமங்கள், உபாசனைகள் மூலமாய்த் தோன்றும் மந்திரங்களிலேயே மனிதர்களின் அசுத்தமான, சுயநலக்காரமான எண்ணங்கள் புகுந்துவிட்டன.

பார்வதி தேவியின் சக்தியில் இருந்து உருவான இந்த யாகங்கள், மந்திரங்கள், தனிக்காசுக்காக, வேதனைக்காக, ஆசைகளுக்காகப் பயன்படுத்தப்பட ஆரம்பித்தன. அதனால்தான் சிவபெருமான்  சினந்து எழுந்தார். அப்போது, அந்தக் குறுக்ககலான திசையிலான மந்திரங்களில் இருந்த ‘மாயா’ பீஜங்களை முழுக்க அழித்து, அதற்குப் பதிலாக ஒவ்வொரு தெய்வீக உபாசனையின் முன்னும் 'ஓம்' என்ற ப்ரணவத்தை கட்டாயமாக வைத்தார்.

அந்த 'ஓம்' என்றே நாம் பாலகனான விநாயகரின் உடம்புக்கு இணைக்கப்பட்ட யானை முகம் என்று கூற முடியும்.

வேதங்களில் முதலில் 'விநாயக கணங்கள்' குறித்து சொல்வது நேர்மறையல்ல—அவர்கள் தொந்தரவு கொடுப்பவர்களாகவே வர்ணிக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால், 'பிரம்மணஸ்பதி' என்று அழைக்கப்படும் விநாயகரின் ஆதிமூல வடிவம் மட்டும் புனிதமான, மிக உயர்ந்த ரீதியாகவே விளக்கப்படுகிறது.

இந்த இரண்டு விதமான விளக்கங்கள் முரண்பாடு போல தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை முரண்பாடல்ல. காரணம்: பிரம்மணஸ்பதி என்பவர் "ஓம்" இல்லாத மந்திரங்களின், கட்டுப்பாடின்றி போய்விடும் விநாயகக் கணங்களின் மீது ஆட்சி செலுத்தும் தூய சக்தி.

ஓம்காரத்தின் வரலாறும் இதை உறுதிப்படுத்துகிறது. இஸ்வீசனுக்கு முன் எழுதிய பழைய ஆவணங்களில் 'ஓம்' இன்றையபோல (ॐ) எழுதப்படவில்லை. அது ஒரு வட்டம் அல்லது எளிய வடிவமாகவே எழுதியிருப்பது தெரிகிறது.

இள்வந்த கணேஷோம்சவத்தில் கணேஷ்மூர்த்திக்கு பூவளம் அளிக்கும்போது ஸத்குரு ஶ்ரீஅனிருத்த் பாபூ

ஞானதேவரும் இந்த உண்மையை அழகாக சொல்கிறார்:

"ஓம் நமோஜி ஆத்யா, வேத பிரதிபாத்யா,
ஜய ஜய ஸ்வஸன்பேத்யா, ஆத்ம ரூபா!"

அதாவது, “ஓம்காரம் என்பது இந்த உலகில் முதன்முதலில் ஒலித்த சப்தம்; அதுவே எனது வடிவம். நான் என்னைத் தானாகவே அனுபவிக்கிறேன். நான் ஆன்ம வடிவம்.”

ஶ்ரீ கணபதி அதர்வ சீர்ஷம் என்பது இந்த மகா கணபதியின் பிறவிக்கதை பற்றி மிகவும் முழுமையான விளக்கம். "தர்வ" என்பது குழப்பம், அசம்பந்தம். இந்த அதர்வ சீர்ஷம் அப்படிப்பட்ட மனக்குழப்பத்தை நீக்கும் மந்திரம். அந்த காரணத்தால், அது எல்லா மந்திரங்களுக்குமான “தலை”—அதாவது 'முயற்சி, முன்னிலை' ஆகும்.

அதனால்தான், பார்வதிக்கு அவரது மகனான விநாயகரின் மீது அளவில்லாத பாசம் இருக்கிறது. அது குறித்துப் பல கதைகளும் நம்மிடையே உள்ளன. “ஓம்” என்ற ப்ரணவம் எப்போதும் நீதிக்கே துணை. அது தவறானதை ஒருபோதும் ஆதரிக்காது. இந்தக் குணம்தான் அதன் சிரமத்தையும், மதிப்பையும் உயர்த்துகிறது.

அதனால், இந்த கஜவதனனாகத் தோன்றிய மங்களமூர்த்தி மகாகணபதியை வணங்காமல் எந்த மனிதனின் செயலும் முழுமையாக நல்லதாய் முடிவடையவே முடியாது.